传统文化如何穿越“U型线”

　　简捷、高效的现代生活节奏仿佛正逐步碾碎繁复的传统民俗，当人们为民俗在当代落寞而叹惋时，汉服婚礼流行、私塾教育悄然复兴、民俗文化节此起彼伏等现象又给人以希望。传统文化正以崭新面貌进入现代生活，民俗与商业的联姻，是否上错花轿嫁对郎？

　　传统文化渴望“以商养艺”

　　过去几个月，沉默千年的“汉服”再次走入公众视野：河北百余位新人穿汉服结婚；南京白领辞职创办汉服摄影工作室业内成名；汉式婚庆华丽亮相广州婚博会……精明的商人在这套精致的民俗服饰里发现商机，接着市场的东风，一时间，汉服红遍大江南北。

　　不仅是汉服，私塾似乎也借着商业之火死灰复燃。弘儒学堂、尚德国学馆、上海孟母堂、深圳的读经学堂、春秋私塾……各类私塾应运而生，部分还收费不菲，有些私塾费用高达三万元一年。

　　在传统文化传承上，我们发现，如果没有商业元素的加入，不少珍贵的文化因子正在流失。以传统戏剧为例，青黄不接的人才队伍，票房不济的市场状况，受众团体的与日俱减等等都在加速其消亡。早在2008年，艺术学科国家重点科研项目《全国戏曲剧种剧团现状调查》的统计数据显示，我国传统戏曲艺术正以每年至少消失一个的速度锐减。在消亡的二十一个剧种中，不乏历史悠久、有文化价值的剧种，如形成于宋金时期，流传于山西、河北、内蒙古、陕西的“赛戏”；形成于宋代，流传于山西上党地区的“队戏”，流传于晋南的“锣鼓杂剧”；形成于明末清初，流行于山西、河南、河北、山东的“罗戏”、“卷戏”等。

　　摆在眼前的现状是，要么搭上商业快车，脱胎换骨求生存，要么在时代的浪潮下黯然逝去。广东省民间文艺家协会副主席、中山大学非物质文化遗产研究中心教授刘晓春说，有些民俗政府不下力气也能存活，有些民俗政府下再大力气也活不起来。民俗自有其存在逻辑。在传统时期，手工艺人利用自己的手艺，通过作坊生产经营，同样必须在市场上盈利才能生存。一直以来，民间许多的传统手工技艺传承，都有其生产、销售、流通的过程，都有商业和市场的机制。在现代社会中，传统手工技艺的传承，商业和市场模式同样是需要的。

　　过于逐利民俗易成“四不像”

　　一边，市场经济信奉丛林法则，适者生存，此一时彼一时，瞬息万变难以预测。另一边，传统文化源于千年积淀，经历历史沧桑、岁月淘洗，弥足珍贵。两者的碰撞，让人耳目一新时又提心吊胆。

　　传统文化元素经过商业包装，契合当代人的生活，而且以文化为名，又多几分高雅味道，容易赢得人心。所以传统文化搭上商业快车，的确能在市场经济中获得一席之地，延长生命。但这种延长是凤凰涅槃，重获新生，还是苟延残喘，不伦不类？

　　须知商人无利不起早，市场又是个势利眼，经过市场洗礼，以传统文化为依托的民俗中有利用价值的部分将会被放大，而没利用价值的将遭到唾弃，过分依赖商业支撑，被注目的始终是被市场放大的传统工艺，有更多值得注目的工艺正在垂死挣扎，亟待援助。传统文化的保护将呈现畸形模式，铜臭气息也会越来越重。

　　另外，我们不得不怀疑，经历市场淘洗的民俗或工艺，是否会成为“四不像”？

　　近几年，以民俗文化节、庙会等为噱头的活动方兴未艾。而不少市民深感审美疲劳，原因在于商业运作下，形式上千篇一律，内容上乏善可陈，浓重的商业氛围，稀薄的民俗气息，难以为传统文化还魂。缺乏广府特色的“美食一条街”最为老广所诟病，市民们大呼烤肉串、臭豆腐和狗不理包子竟成了广州本地逢节必到的“老三样”。这些民俗还是民俗吗？

　　刘晓春指出，有不少打着“民俗”旗号的比赛，斗新斗奇，不惜牺牲传统，肆意加入现代元素，实际上破坏了民俗本身。另外，现在经常可以看到一些使用现代原材料、流水线式生产出来的“传统手工艺品”，脱离民俗时空、超越民俗信仰而创造出来的宏大“民俗”场景，民俗文化往往被改造成为展示的“文化遗产”。不少地方的民俗文化展览趋同，是对民俗的一种伤害。传统民俗文化如何保持其传统，真正走入百姓生活，需要警醒。

　　民俗求变需政府点火、企业煽火、学者观火

　　中国有句古话：穷则变、变则通、通则久。传统民俗已经到了“变”这个关头，如何变才能通，才能久？

　　一方面，增强造血能力。工艺品容易走市场化路线，但像古典戏曲、传统话本等不容易进入商业开发，这就需要文化本身增强造血能力。这方面典型的成功案例不少，白先勇推出的青春版《牡丹亭》便是其一。如何在当代推动昆曲复兴，此版本在两岸三地大受好评给出了最具启示的回答。一方面尽量保持昆曲抽象写意，以简驭繁的美学传统，也适当利用现代剧场的概念，在服装设计、舞台灯光、舞蹈指导上古今结合，令人耳目一新。另外，不得不提的另一个成功案例是林奕华的现代话剧，他将中国经典《三国演义》、《红楼梦》、《水浒传》等与现代人生活的喜怒哀乐相结合，既复兴了经典，又提供给现代人反躬自省的价值，沉寂多年的古典作品因此获得造血功能，值得借鉴。刘晓春也认为，民间文学类非物质文化遗产的保护和传承，不仅要搜集、记录、整理、存档，而且要经典化。经典化就是塑造经典和深度的媒介转化，允许作品根据时代变迁做出相应的再阐释和再创造。

　　另一方面，适度借商业之东风。单靠政府支持及民众怜悯，传统文化难以熬过时代的冲洗。与商业联姻需要一双慧眼，商业不是撒旦也不是上帝，不能全盘拯救或完全掐灭传统文化。简单地说，传统文化的商业性开发需要政府点火、企业煽火、学者观火。政府需要投入资金对民俗艺人进行帮扶，协助他们获得种子资金，并帮助他们架起与企业沟通的桥梁，找到合适的东家；企业善于商业包装，再借助市场东风便可以带旺民俗，而为了防止民俗走偏，譬如汉服的花纹、穿戴、礼节等在市场中错位了，还需学者及时指正，免于贻笑大方。

　　不过话说回来，对于传统文化的传承，学界、民众莫衷一是。有些声音认为只要肯“变”便能重获新生，源远流长；有些声音比较悲观，认为应该让其自生自灭，强行挽留只是竹篮打水一场空，尤其是传统手工艺。刘晓春指出，从文化多样性的角度出发，保留手工艺是必要的。但对手工艺人来说，能否适应市场、能否养活自己更迫切。被市场淘汰的手工艺虽然遗憾流失，但如花开花落，也是难以避免的。