文艺并无直接的道德影响
文艺具有对人的影响力。比如暴力影视作品传达一种态度，它把暴力视为对危险的恰当反应，而且它可能信奉一种价值观，把暴力视为有魅力的和勇敢 的。但实际上，如英国美学家安妮·希坡迪指出的，人们对于暴力作品的反应是多种多样的：一些人倾向于暴力行为，一些人会沉迷于对暴力的幻想而非在现实生活 中做出暴力行为，有些人则排斥暴力，即便暴力被呈现为迷人的，还有一些人不为所动，既非被吸引也非排斥。一般情况下，艺术的道德影响不是必然的，因为我们 是把既存的态度带入阅读之中，我们对暴力在最初就是厌恶的，这种厌恶可能修正或克服暴力作品的影响。即是说，艺术的影响既非如此确定也非如此直接，其对价 值观和态度的影响常常是微妙的、非直接的，只有在事后才能察觉。某部艺术品是否有影响、有何种影响，必须做社会学心理学的跟踪实验调查，包括大规模数量的 人群、长时期的跟踪，要考虑其他元素包括遗传因素、社会背景、教育状况等所发挥的作用。
具有良好的道德内容的艺术是否真的能够改善其读者，这需要认真考察，我们不能对艺术的道德影响做简单的结论。但我们不能走向另外一个极端，否定 艺术具有任何道德影响。马克思主义给予艺术极大的自律，但不否认艺术与道德的关系。马克思主义认为艺术是意识形态和上层建筑，承认艺术形式和规则的重要 性，但认为最终地，艺术反映了社会和经济现实。因此，艺术的道德和政治内容反映了艺术所产生其中的社会。
文艺可以做道德批评
受到康德美学，特别是随后的审美主义和形式主义以及新批评等批评实践的影响，许多20世纪的艺术哲学家不仅忽视了艺术的伦理批评，甚至认为艺术 的伦理批评或者是不相干的或者是概念上不合法的。艺术领域里的自律主义认为，艺术有其自身的价值领域，有自己的评价规则，这种规则排除了道德评价作为其合 法的标准。艺术的本质即形式和目的提供了非功利的愉悦，它具有自己的方法、效果和价值，不能化约为其他的人类实践，不能屈从于较远的目的诸如产生道德后果 或引发道德教育。但是，我们可以这么回答自律主义：作品是行为的产物，我们能够谈论作者在作品里做了什么事情，因此我们能够在道德上评价作者体现在作品中 的行为。伦理瑕疵不应该被理解为艺术品影响观众的因果性力量。毋宁是，瑕疵是艺术品的内在特质，即是它体现了伦理上应受谴责的态度，比如《意志的胜利》因 为表达了对纳粹和希特勒的支持。艺术品表达了某些观点，这些观点是可以进行道德评价的。此外，对艺术品的道德评价可能基于艺术品鼓励读者所获得的道德经验 的品质。虚构性的作品邀约或设定道德判断的过程，我们可以讨论这个过程中虚构作品是否正确地操练了我们的道德能力或加深了这种能力，或者它们是否混乱了或 扭曲了道德理解，掩盖了道德感知，或误导了道德情感，伦理批评家可以把焦点放置在艺术品所塑造的道德经验是否正直上。有些文艺作品呈现有关社会问题的生动 画面，以便读者不仅能够理解而且能够感受这些问题，其目的是致力于产生社会影响和艺术效果，激发诸如义愤这样的道德情感，因此这些作品在艺术上就是有价值 的。
大体而言，艺术品通过三种方式获得伦理价值，即它们表达的态度、它们开拓的问题和它们对观众所具有的影响。当艺术家给予他们的作品这种伦理价 值，而且观众期待去发现它们，当这种价值的追求是艺术家的计划之时，这种伦理价值就是艺术价值。因此，从伦理角度批评之就是合理的。
文艺能够促进道德
我们习得了许多道德原则和概念，但它们是非常抽象的。艺术中的道德教条确实已经广为人知，但艺术教给我们的不是新的教义和概念，而是如何把它们 应用到具体案例中，通过提供细节性的实例、虚构帮助我们获得一种关于如何智慧地恰当地应用这些抽象原则的感觉，这就操练了我们的情感和想象力以及我们的辨 识能力、道德理解能力和反思能力等，进而保持和扩展了我们的道德判断的能力。当代美国批评家伊利斯·默多克认为，虚构性的文学是最重要的获得无私感知的工 具，而这对于正当的道德行为是非常必要的；伟大艺术家创造的作品呈现给我们的是，当被无私地观看的时候，世界是怎么样的，以及我们的自私的追求的无价值。 英国美学家玛莎·慕思鲍姆认为，道德感知的运作需要我们使用想象去构造一幅具体的精细的关于卷入道德语境中的人和那个道德语境本身的图画，这就牵涉到敏感 性和交往行为，其中正确的行为依赖的不仅是所做的，而且依赖它是如何做的，依赖它所告知的道德形象。道德图像之所以重要，是因为没有它们，从感知到义务到 正确的行为的道路就不能被构造，因为只有对于道德情景的正确感知，更为一般的规则和原则的应用才是可能的。小说提供了我们投入其中的领地，其心理学和具体 细节的丰富性是不可能出现在哲学文本中的。在阅读小说时，我们发展了敏感地感知道德现实的能力。宏富的、复杂的、精彩的小说不仅提供了我们对特殊性的感 知，它们也塑造了读者位于特定情感中心的判断力。这些判断力包含了大规模地组织和转变感知的潜力，这对于政治变革和个体的自我批评是非常重要的。
艺术品把特殊的、有趣的、难以解决的案例呈现给我们，从而说明我们思考和感受到的是什么。艺术品能够通过定向的实践指导我们的情感，以合理的缘 由和合适的程度去爱和恨某些事物，扩大我们同情的力量，引导我们关心那些我们会忽视的人们，比如其他种族、性别、民族、弱势群体等。阅读复杂的叙述作品能 够让我们更好地意识到责任感。艺术品中的大量的特殊的案例邀约我们去探究复杂的道德态度和情感，而不是以伊索寓言说教式的道德教育告知我们这一点。艺术帮 助我们在想象中推崇有力的但在我们目前的行为中不能完全推崇的道德理想，这是在其复杂的方向中指向那些理想并借助那些理想以保持我们完整人性的鲜活性的重 要方法。没有艺术，道德要么变得空洞抽象，要么变成死板性的规则；有了艺术，道德作为人类生活的复杂组织的基础部分就变得鲜活明了。艺术的道德价值存在于 它给予我们想象性的洞察其他人的能力之中。想象性的洞察与道德培养的关系是，对其他人的更好的理解有助于道德优点的发展。如果我们更好地理解了他人，我们 就会在对待他人时更友好更公平。
狭义的道德诸如对错概念、义务和责任观念、善恶观念的判断等，讲的是如何对待别人。还存在着更宽泛的道德概念，有时以“伦理”命名，它关注的是 善的生活或有意义的生活问题。这种伦理关注提出的问题更为宽泛，即是什么使得生活有意义？它要求我们思考一个人该如何活着，该忠诚哪些价值。古希腊的哲学 家思考了这些核心的伦理问题，现代伟大的文学作品也在探讨这些问题，比如《安娜·卡列尼娜》《傲慢与偏见》《恋爱中的妇女》等都提出了这些问题。当代美学 家如科拉·戴蒙德、赫伯恩、默多克等人认为，不应该把道德设想为在特定的场合某个人应该做什么以契合特殊的原则，应该把道德设想为构想整个的生命模式。戴 蒙德说，伦理学是对某个人的存在模式的反思，即是某个人希望成为某种类型的人的整体式的图画。在试图塑造某个人的生活的时候，他不仅需要关注特殊行为的内 容，而且要考虑那些归类为审美的东西，诸如对词汇和风格的选择，他所发现的哪些东西是讨厌哪那些是值得高兴的，这样美学和伦理学就交织在一起了。艺术品丰 富了我们的审美经验，也发展了我们的想象力和理解力。如果我们发展了对艺术反应的能力，就会发展我们的作为人的存在的潜力。在开拓人的有价值有意义的存在 模式之时，文艺作品的伦理价值发挥了重要的作用。
