孔子要“弘”的是什么“道”

孔子演教图

　　《论语·卫灵公》载：“子曰：人能弘道，非道弘人。”这句话大家耳熟能详，可以说是格言警句，但究竟是什么意思，有什么哲理，甚至学者也未必全能理解。如果用现代语言表达的话，或许可以这样翻译：“人能发展真理，不是真理发展人。”这样翻译前一句还可以理解，可是后一句又怎样来理解呢？

　　一、关于“人”“弘”“道”的字义解释

　　若准确理解这句话，我们也许要回顾一下前人关于“人能弘道，非道弘人”这句话的字义解释。

　　(一)“人”的字义训诂

　　文中的“人”字怎么解释，是指一般人呢，还是专指圣贤一类人？历史上就有两种看法。

　　一种看法认为，文中的“人”字是“泛指”，即指一般人而言。如明代儒者周宗建说：

　　“人”字莫认作太高，“弘道”莫只看得太迂阔了。试想吾人随时随地那一处不是“道”之流行，那一刻不是“道”之鼓舞，皆是“弘道”作用。故曰“人能弘道”，实是合智愚贤不肖之人而点动之也。若以“人”字专归圣贤，以“弘”字只说“位育参赞”等话，则圣人此语死煞无味。

　　依周宗建的意见，这里的“人”乃“合智愚贤不肖之人”而言，并非“专归圣贤”。以我们的经验知识来说，发现、认识乃至发展真理，并非圣贤一流人的专利，愚夫愚妇都有可能参与到发现、认识乃至发展真理的历史实践中，如我国古代的许多发明，并无明确的发明人，应该是老百姓集体智慧的结晶。所以周宗建的意见是有道理的。

　　另有一种意见认为，这里的“人”字是“专指”， 是针对“贤哲”一类人，即学者理论家。如宋代儒者黄仲元说：

　　或有能弘者，有不能弘者何？此“弘”字全就作用说，能与不能，存乎人耳。均是人也，有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人，人至于为兆人之人者，然后位乎天地之间，立万物之上，始得谓人之人，其人之至乎！故曰：“圣人，人伦之至。”惟圣人然后可以践形，到得至处践处，其弘多矣。……春秋之末，孔子，元圣也。斯文未丧，以天自许，如有用我，为东周乎！律天时，袭水土，四时行，日月明，万物育，孔子之所以为“弘”。……七雄之季，孟子亚圣也。气配义道，塞乎天地，居广居，立正位，行大道，富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，孟子之所以为“弘”。……吁，如尧、舜、禹、汤、武王、周公、孔、孟然后谓之“人”，然后谓之“能弘道”。……志道者切莫把第一等人让与别人做，然后谓之“弘道”。

　　按照这个说法，只有宋明理学家所谓那些继承“道统”的人，才有资格“弘道”。以致明代章潢说“‘人能弘道’，本其所自明者，以大明于天下，则‘道统’在斯人也。”当然，那些圣贤也并非生来就是圣贤的，凡有志成为“第一等人”的人，也有希望成为“圣贤”一流人，从而也有机会“弘道”的。而有一类人，“但以圆首方足而谓之人，知饮食男女而谓之人，有之无益，无之无损，是人也，亦物也”(同上)，这一类人终日浑浑噩噩，如同行尸走肉一般，如何能“弘道”呢？

　　两种看法，究竟哪种理解对呢？在我们看来，那还要看究竟对“人能弘道”的“道”字如何解释，如果将“道”理解为广泛的“真理”，愚夫愚妇皆有可能发现和认识真理，如果将“道”理解为某种理论学说，那“弘道”之事的确是需要专门的理论家来从事的。故两种说法可以并存。

　　(二)“弘”的字义训诂

　　从训诂学说：“弘”有二义：一是“含弘”“包容”之意，元代学者许有壬《至正集》卷四十二说：

　　鸟兽草木亦各使之遂其生育之道，天下事物纷错坌沓莫不有以容之。容之者何？弘之谓也。弘也者，隘之反也，此得彼遗，即隘矣。虽莫不有以容之，亦莫不有以别之也。夫子曰“人能弘道”，言人能有知思，可以大其所有之理也。子张曰“执德不弘”，言有所得，守之太狭，则轻喜易足，有一善自以为天下莫已若矣。“道”而曰“弘”，我之力也；“德”而曰“弘”，我之量也。

　　这是从“包容”的意思来讲“弘”。人的思想可以包容天地间许多道理。人的胸怀可以有很大识量，“弘”通“宏”，人们经常说“宽宏大量”，应该就是在这个意义上说的。而与宽宏相反，便是狭隘了。何晏《论语集解》载王肃注“人能弘道，非道弘人”说：“才大者道随大，才小者道随小，故不能弘人。”王肃所理解的“弘”，便是从“包容”的意思说的，以致明代学者章潢《图书编》卷十五说：

　　譬之水焉，江海无穷，汲之在器，器有小大，水即因之。彼器之敝漏者不足言，而天下虽有完器，其如器之褊狭，何以有限之器汲无穷之水，多见其不知量也。江海惟大，故为众水之会。圣人德犹江海，故为斯道之宗。仁、知皆美德，而道无分仁、知也，惟其各局于见，此所以鲜君子之道也；清、任、和，皆至德，道无分于清、任、和也，惟其各有所偏，此所以异乎大成之圣也。

　　人的识量大小犹如容器盛水，容器大者盛水多，容器小者盛水少。大海为众水之汇合，圣人如孔子之识量好比大海，为大道大德之汇合，集仁、知、清、任、和众德于一身。非那些单有仁、知、清、任、和一德的贤人所可比拟。“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”，那些贤人虽然不无所见，充其量也只是一偏之见而已。

　　“弘”的另一个意思，是扩充、发展之意，宋郑汝谐《论语意原》卷四就是从这个意义来解释“人能弘道，非道弘人”的，他说：“人有知觉，故能扩充是道；道本无为，非能扩充人也。”吕柟在《四书因问》卷四中也说：“问：下一弘字，是欲人扩充意否？曰：然。”

　　更有人将“弘”字的这两个意思结合起来说，如宋代儒者黄仲元《四如讲稿》卷一说：

　　弘有二义：人之得是道于心也，方其寂然，无一理之不备，亦无一物之不该，这是容受之弘。及感而通，无一事而非是理之用，亦无一物而非是理之推，这是廓大之弘。其容受也，人心揽之若不盈掬，而万物皆备于我，多少宏阔，此弘之体。其廓大也，四端虽微，火然(燃)泉达，充之足保四海，此弘之用。……虽然，或有能弘者，有不能弘者何？此弘字全就作用说，能与不能存乎人耳。

　　虽然“弘”有“体”和“用”两种意思，但在解释“人能弘道，非道弘人”一句时，则“此‘弘’字全就作用说”，即按扩充、发展的意思来解释“弘”字。

　　(三)“道”的字义训诂

　　“道”字应该说是中国哲学中最重要的概念。然而儒家有儒家之“道”，道家有道家之“道”，所谓“道不同，不相为谋”，大家并没有形成一种共识。我们这里讨论的“道”，是《论语》所载孔子之言“人能弘道，非道弘人”的“道”，当然是儒家所说的“道”。即使这样，儒者们的认识也不尽一致。“道”的概念牵涉许多哲学问题，如“道”的属性是什么？它是自然的，还是社会的？是客观的，还是主观的？它以怎样的方式存在？与人是怎样一种关系？

　　首先，在儒者看来，“道”既包括自然之理，又包括社会之理，换言之，“道”是自然之理与社会之理的统一。元代儒者胡祗遹《紫山大全集》卷二十说：“道者，理也，路也。在天为自然之理，在人为日用之间、当行之路。……道，一也，曰‘王道’，曰‘二帝三王之道’，曰‘圣人之道’，曰‘君子之道’，所称各不同，何也？曰：能由是路、用此理者，二帝三王、圣人、君子耳。背是理、舍正路而妄行者，五霸、小人也。圣人在上，则曰‘天下有道’；又曰‘国有道’。天位无圣明，则曰‘天下无道’，‘国无道’。”

　　其次，“道”无处不在，无时不存，无物不备，不因人之贤愚而增多或减少，只在人是否去认识它，元代儒者臧梦解《重修宣成书院记》说：“道在天地，如水在地中，无在无不在也。……道者，日用事物当然之理，皆性之徳，无物不备，无时不存，不以智而丰，不以愚而啬；不以圣贤而加多，不以不肖而损少。特在学者能求与不能求之分耳。”(引自《广西通志》卷一〇四)

　　再次，“道”虽是客观的、自在无为的，却又通过人的主观性被认识和被利用。朱熹说：“人外无道，道外无人，然人心有觉，而道体无为，故人能大其道，道不能大其人也。”有学生问朱熹怎样理解“人能弘道，非道弘人”？朱熹指着手中的扇子说：“道如扇，人如手。手能摇扇，扇如何摇手？”(《朱子语类》卷四十五)

　　复次，“道”虽然包括自然之理和社会之理，“人能弘道”所侧重的主要还是社会之理，正如清人毛奇龄《西河集》卷五十五所说：“道之为名，言人人殊。惟《中庸》以率性为道，则始以天下达道属五常之性，而孔子答哀公，即又以司徒五教称‘五达道’，是必合五性五教而道乃立于其间。”亦如宋黄仲元《四如讲稿》卷一所说：“道者何？命之源，性之本，心之神，情之动，仁义礼智信之常，父子君臣夫妇长幼朋友之伦，曰中、曰一、曰极、曰诚，皆道也。人所以载是道也，道所以为人之理。道非人则何所附丽？人非道则不过血肉之躯耳？”这里所说的“道”，实际是指儒家的理论学说。

　　二、关于“人能弘道，非道弘人”的哲学解释

　　人何以能“弘道”？从哲学上说，这个问题要牵涉到人在自然界中的位置，就我们所知，人这个“类”是自然界中最有灵性、最有智慧的动物。自然界中的高级动物如鸟兽等，也有知觉，也能学习，也能思考，但总不超出它们的生存本能。人类则不然，他们在维持生命活动之外，还会去自觉认识自然界和社会的道理，在掌握自然规律的基础上，还会按照他们的需要和想法，去主动创造和发明自然界中原本没有的事物，如古人所发明的房屋、车船、衣物等，近代以来人类的发明如汽车、飞机、卫星、互联网等等，不胜枚举，其技术之高明程度可谓登峰造极。就此而言，人类几乎可以媲美创造万物的“上帝”。有见于人类在自然界中的这种特殊性，中国古人将天、地、人并列为“三才”。宋代欧阳守道《巽斋文集》卷二十五说：“天地人谓之‘三才’。天有天之才，地有地之才，人有人之才。……‘天行健’，天才也；‘地势坤’，地才也。‘灵于万物’，人才也。”有见于人类超常的发明创造能力，所以古人认为人可以“与天地合德，而通乎神明”，“可以赞天地之化育，可以与天地参”，即参与自然界的造化运动，与天地并立而为三。事实上，中国古人未必真相信有一位高高在上、全知全能、创造万物的“上帝”。他们更愿意相信：天地万物都是自然造化的产物。而天地间唯一能认识自然万物的唯有人类，所以《礼记·礼运》说：“人者，天地之心。”朱熹更发挥说：“‘人者，天地之心。’没这人时，天地便没人管。”正是因为人有种种非凡的特质，人才有“弘道”的潜质和可能。

　　人虽有“弘道”的潜质和可能，但并不意味人人皆能“弘道”。为什么？我们知道，人有士农工商之社会分工，又有贤愚利钝之不同，并非人人有志于“求道”“闻道”。换言之，此处所谓的“人”并非芸芸众生，如前引黄仲元所说：“若但以圆首方足而谓之人，知饮食男女而谓之人，有之无益，无之无损，是人也亦物也，又何以异于人哉？”而只有我们所说的那些圣贤哲人才会有那种强烈的“求道”“闻道”的志愿。正如《周易·系辞上》所说：“神而明之，存乎其人。”那么，“道”为哪些人所承载呢？

　　在中国文化中，无论儒家、墨家、道家、法家都认为“道”由圣人所承载。如儒家孟子说：“圣人，人伦之至。”(《孟子·离娄上》)荀子说：“圣人者，道之极也。”(《荀子·礼论》) “圣人者，道之管也。”(《荀子·解蔽》)“圣人，备道全美者也。”(《荀子·正论》)《大戴礼记·哀公问》：“所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之情者也。”墨家墨子说：“圣人之德，总乎天地也。”(《墨子·尚贤中》)道家庄子说：“圣人者，原天地之美，而达万物之理。”(《庄子·知北游》)法家韩非说：“谨修所事，待命于天，毋失其要，乃为圣人。”(《韩非子·扬权》)虽然儒家、墨家、法家、道家学说不同，所称之“道”也多不相同，但都一致认为“道”寄寓于圣人身上(事实上我们今天仍延续这种思维，只是“圣贤哲人”所指不同而已)。考察诸家对圣人的界说，有从道德层面说，有从智慧层面说，有从功业层面说，综合而言，圣人是道德、智慧、功业的最高体现和完美统一，如荀子所说的“备道全美者”。因而所谓“道不虚行”，必托圣人以行；“神而明之，存乎其人”，必存乎圣人身上；“人能弘道”，自然亦非圣人莫属。“道”之所以由圣人所承载，是因为圣人与常人不同，如黄仲元所说：“莫为一身之谋，而有天下之志；莫为终身之计，而有后世之虑；不求人知而求天知；不求同俗而求同理。”(黄仲元《四如讲稿》卷一)正因为这个原因，人们尊重那些“求道”“闻道”的圣贤哲人。也由于这个原因，我们也尊重那些继承和传播圣贤哲人之道的“弘道”之人，如孔门七十子对孔子之学的继承与弘扬。

　　为什么普通人缺乏对“道”认知的热情与志愿呢？这是因为“道”超越于一般人的感性认知。而一般人不能超脱社会富贵利达的功利思想，日夜所思所想多为谋食谋利之事，为私欲层层束缚，如自封于蜗角之中。即使像管仲那样的贤者，也是“局量浅，规模狭，……私欲先已隔絶于其中，物我不能贯通于其外，若何充拓得到天地变化、草木蕃处？又安能与上下同流哉？”(同上)管仲这类贤人尚且是“局量浅，规模狭”，更何况那些芸芸众生“随声附和”的凡夫俗子呢！如陆九渊所说：“吾人皆无常师，周旋于群言淆乱之中，俯仰参求，虽自谓其理已明，安知非私见诐说，若雷同相从，一唱百和，莫知其非，此所甚可惧也！”(《象山集》卷十二)

　　在中国传统文化中，“道”可以说是最高的哲学范畴，但是中国古人不善于概念的分析，所以关于对“道”的解说和描述总是处于一种迷离徜恍的状态，解释者或许会说，“道”本身是不能用语言和概念来解说和描述的，“说出来即不是”，于是采取一种“体道”“悟道”的直觉主义认识方式，这又不免陷于神秘主义。

　　以我们的看法，古人所说的“道”，如果要找一个恰当的概念来对应，那就莫过于“真理”概念了。而“真理”又是可以解析为“绝对真理”和“相对真理”的。有了这些相对应的现代哲学概念，或许可以帮助我们来深入地理解“道”的概念。《庄子·天下篇》说：

　　古之所谓道术者，果恶乎在？曰：无乎不在。曰：神何由降？明何由出？圣有所生，王有所成，皆原于一。不离于宗谓之天人，不离于精谓之神人，不离于真谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。(凡此四名，一人耳。)

　　在我们看来，所谓“绝对真理”即使真实存在，因为它无法为我们这些凡夫俗子所验证，我们宁愿将它看作一种理论假定。“古之所谓道术者，果恶乎在？曰：无乎不在。”这种“无乎不在”的“道”当然是一种“绝对真理”。对于它唯有圣人能认识它，葆有它。《庄子·天下篇》接着说：

　　天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳、目、鼻、口，皆有所明，不能相通，犹百家众技也皆有所长，时有所用，虽然，不该不遍，一曲之士也。……悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之学者不幸不见天地之纯、古人之大体，道术将为天下裂。

　　这种分裂“道”之大体的“一察”“一曲”之士，如墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、关尹、老聃、惠施、桓团、公孙龙等之所得当然最多只是一孔之见，“不幸不见天地之纯、古人之大体”，所见所持最多只是“相对真理”，甚至只是一种荒唐、缪悠、诡辩的学说而已。孔子讲“人能弘道”，其着眼点当然不在于此。但我们能否因此便认为作为大圣人的孔子已经发现和葆有了“绝对真理”呢？古人或许是这样认为的，但我们今天只能说，诸子百家的学说都属于“相对真理”的性质，孔子所代表的儒家学说所包含的真理成分更多一些，并且他给我们指引了一条由相对真理通向绝对真理的正确之路。

　　要弄清孔子“人能弘道”之“道”的含义，须从孔门言“道”之语境及其对“道”的理解入手。抽绎《论语》一书，“道”字大体有以下五种含义：

　　1.道路之意。例如：“曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。”包咸注：“士弘毅，然后能负重任，致远路。”这里的“道”是指道路之“道”。

　　2.政治主张或理想之意。例如：“子曰：道不行，乘桴浮于海。”“子曰：参乎，吾道一以贯之。”“子曰：道不同，不相为谋。”

　　3.常理、规则之意。例如：“天下之无道也久矣。”“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”4.方略、方法之意。例如：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。”“文武之道未坠于地，在人。”“三年无改于父之道。”等等。

　　5.宇宙本原之意。例如：子贡曰夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也。”“道”字的本义是人所共由之路，从“人所共由”之意引申出常理和规则之意的“道”。而关于“常理”和“规则”，各人意见或不相同，进而将各种不同的策略、方法以及政治主张或理想也都被视为“道”。至于宇宙本原意义上的“道”，则是更为抽象和概括的“道”。在《论语》中，从“道”字本义来谈“道”的材料，反而很少，多是就“道”的引申意义来说的。从宇宙本原意义来谈“道”的材料也很少，而且《论语》明确说孔子“言性与天道，不可得而闻”，即孔子一般是不从这个意义上来论“道”的。因而孔子所说的“人能弘道”，就只能从其余三种意涵来解释了。而这三种意涵的意思是很接近的。宽泛一点说，都可已将之看作是一种政治主张或理想。因而“人能弘道”一句，便可理解为：人能使某种政治主张或理想发扬光大。这是我们从《论语》文本中所抽绎出的意思。

　　上面侧重讲了“人能弘道”，这一句还比较好理解，人能使“道”发扬光大。儒家的孟子、荀子、董仲舒、二程、朱熹、王阳明、王夫之不就是使孔子学说发扬光大了吗！

　　下面我们来讲“非道弘人”。这一句就不那么好理解。难道孔子的思想学说没有帮助人成长、使之成就为大器吗？从历史事实说，孔子所创立的儒学培育和造就了无数志士仁人。在这个意义上，我们应该承认“道亦弘人”。

　　但是，孔子说的“非道弘人”，是在另一种意义上说的。这意思是说，一种思想学说创立之后，如果将之束之高阁，不去弘扬它、传播它，这个思想学说不会自己爬出来，去教人发展，教人成长，教人成就为大器。只有去学习它、相信它、发展它，使这样一种理论学说成为一种思想武器，它才会发生理论学说应有的影响和作用。而随着“弘道”的过程，弘道之人也自然成就了自我，就像孟子弘扬孔子的“圣人之道”，也成就了自己“亚圣”的地位，将自己的名字载入了史册。这就是说，一个人“弘道”成功了，他自己也跟着成功了。只有在这个意义上说，“道”也是可以“弘人”的。

　　孔子所说的“非道弘人”，还有一层意思。有的人也去做了传播“道”的工作，他只会照本宣科来讲那个“道”。对他所讲的那个“道”，连自己都不真信，你让别人去相信它，有可能吗？还有，你不能将有关“道”的理论与现实的社会实践结合起来，这个“道”与人民的思想和生活格格不入，这个“道”又有什么用呢？这就警告那些搞理论建设的人，你自己要能信，才能要人信。你把它发扬光大了，才能带着别人一起学、一起信，一起去发展这个理论。一部经典或者多少部经典放在那里，它只是文献资料而已。你不信它，它就不发生作用。你不要指望一个已经形成的，或者曾经有过的那些现成理论能管几十年，几百年，甚至管几千年。如果没有人继承它，没有人宣传它，没有人发展它，它自己就会消亡，或者被人遗忘，淡出于社会。

　　三、余论

　　一个社会的正常秩序是靠诸如政治制度、人文信仰、伦理道德、礼仪规范、教化习俗等等来维系的。社会由此而得到良性的运转，人们会说“天下有道”，反之，人们说“天下无道”。在《论语》中我们经常会看到“有道”“无道”的字眼，也正是在这样的意义上说的。

　　孔子面对诸侯争战不休、人民困苦不堪的现实，他不是像一般策士那样为一家一国的利益作权益性的谋划，而是从人类的前途和命运着眼，构想“天下有道”的和谐社会。这就需要在社会中确立理性、秩序、公正的价值理念。在他看来，人们对这些价值理念形成共识，就可以从根本上矫正扭曲的人性，改变荒谬的现实。但是，这些价值理念到哪里去找呢？孔子不是像宗教家那样，创造出一个外在的超越的全知全能的救世主，通过天启和神谕来规范人们的思想和行为，而是回首历史，到上古先王那里寻找智慧。他看到，上古以来“德”“礼”“孝”“仁”这些传统观念虽然受到严重冲击，但在社会结构中和人心深处并未从根本上动摇。于是他以温习和诠释《诗》《书》、礼、乐的方法，肯定和弘扬这些传统观念的人文价值，并试图以此作为精神的原动力，来建立符合人道精神的理想王国。这就是孔子“人能弘道，非道弘人”的现实意涵。孔子以他的人文理想和殉道精神，赢得了世世代代人们的尊敬。

　　“弘道”之事，不能毕其功于一役，而要代代有人，代代不同。这是为什么？其实，作为圣贤哲人的每一种理论学说，作为社会政治的每一种法规制度，都是为解决当时的社会问题而创造的。社会发展了，这些理论学说和法规制度也应作适宜的改变和调整。此正如唐代崔沔所说：“人能弘道，非道弘人。有济治之臣，无不弊之法。往古虽载其陈迹，行用实在乎主司。”(《文苑英华》卷四八一)

　　所以“人能弘道，非道弘人”强调人是一种积极进取的精神，而不是一种消极的、安于现状的态度。那种在理论上不求创新，只会空喊口号的人，对他们提出一种更高的要求。“人能弘道，非道弘人”，对理论工作者也是一种激励、一种警示，让他们知道，在他们身上承担着“弘道”的责任，他要把自己变成一个“弘道”者、理论建构者和实践者。

　　原标题：“人能弘道，非道弘人”析论

　　来源：《船山学刊》2016年第2期。船山学刊》，原名《船山学报》，是我国现存刊出历史最久的一家思想文化学术期刊。1915年8月，由改革志士谭嗣同之师，我国著名学者刘人熙先生组织创办，至今已有100年历史。