寻找非遗文化保护的源头活水
据报道，今年文化和自然遗产日期间，全国各地举办了6200多项非遗宣传展示活动，其中线上活动达2400多项。这有助于提高公众的非遗保护意识，传承弘扬中华优秀传统文化，营造非遗保护良好社会氛围，也充分体现了今年文化和自然遗产日的活动主题“文物保护：时代共进、人民共享”。
以文化自觉保护非遗文化，其必要性和重要性都无须赘述。若论对于日常生活的参与和渗透、对于生活方式和社会形态的塑造，非遗文化的影响力都不亚于物质文化遗产。人们从孩提时期就耳濡目染口头传说，遵从言传身教的传统习惯。在节假日里，人们沉浸式体验民俗活动、节庆礼仪，观看传统表演艺术。在日常生活里，传统工艺美学遍布于衣食住行。有关自然界和宇宙的传统知识实践，更是深深渗透于人们的世界观、价值观和人生观，对他们的一生都具有深刻久远的影响。
相比于具备显著物理形态的物质文化遗产，非遗文化保护很容易被轻视。再加上其非物质的存在形态，以及实践性、流动易变的特征，非遗文化保护更需要与时代共进，需要更广泛地参与共享。在这方面，不少非遗文化保护都面临一个共性问题：在人们的生产方式、生活方式和思想观念都发生了巨变的现代社会，根植于传统社会的非遗文化可否得到有效调适，与当下的生产生活实践紧密结合，从中找到源头活水，获得生根发芽、成长壮大的机会？
2014年秋天，笔者在20多天的时间里，从上海启程，途经青海、甘肃，一路旅行到新疆喀纳斯。除了迥异于江南水乡的雄浑风光，大西北丰富多彩的非遗文化、传统技艺，也成为笔者观察体验的重点。笔者发现，不同非遗文化与当下生活实践的结合度各不相同。一般来说，结合度越是紧密，非遗文化的保护和传承就越具生命力。
甘肃兰州是今年文化和自然遗产日的主场城市。笔者在当年的行程中看到，传统牛肉面馆遍布兰州大街小巷，与群众的日常生活紧密相连。在牛肉面馆里，一位中学生直率地指正笔者的错误，手把手教习“兰州人吃牛肉面的正确方式”。他对家乡非遗的自豪感扑面而来：“我们兰州没有最好吃、最正宗的牛肉面馆，因为每家面馆都各有特色，无法简单比较。”有这样的群众基础和生活基础，担忧传统牛肉面的保护传承无异于杞人忧天。
与牛肉面相比，兰州另一项著名非遗文化羊皮筏子离老百姓的生活就有点距离了。机器动力船只在黄河里穿梭往返，一道道桥梁横跨黄河两岸，羊皮筏子早就失去了交通运输的经济社会功能，附着于其上的社会文化功能也随之剥落。在黄河风情线旅游观光带，羊皮筏子游离于当地的社会文化形态之外，也隔离于当地群众的日常生活之外，成为一种景观化、商品化的旅游体验项目。如何对羊皮筏子的社会文化功能进行新的阐释和创造，围绕其制作、使用和习俗重构相应的社会形态和文化形态，恐怕都是对这一非遗文化的保护传承中应该思考的问题。
无独有偶，在笔者的观察里，传统音乐也面临着类似境遇。在新疆喀纳斯湖区的图瓦老村，笔者借宿在一户图瓦牧民的家里。晚饭时分，牧民一家人载歌载舞。男主人吹奏图瓦人的传统乐器“楚吾尔”，他的妹夫放声高歌蒙古族传统民歌。雨雪下了整天整夜，在寒冷天地间的这座温暖小木屋里，一场歌舞宴会展现出日常生活的力量，深深地打动人心。吐鲁番柏孜克里克千佛洞由于地处偏僻，游客稀少，在景点演奏传统乐器的老人生意冷清。一旦脱离了活生生的日常场景，表演化、商业化的传统音乐就有可能被剥离原有的社会文化功能，原本那种极具感染力的艺术生命力，就有可能黯然失色。
非遗文化应该与时代发展共进，融入人们的生产生活实践之中。非遗文化的保护传承应该依靠人民的广泛参与，其成果应该实现与人民共享。在实践中保护，在实践中传承，非遗文化才能找到生命力的源头活水。
