波德莱尔，你来自幽深的天空，还是地狱？
来源：诗刊社（微信公众号） | 2017年01月09日15:20
献给美的颂歌
【法】波德莱尔 郭宏安译
你来自幽深的天空，还是地狱，
美啊？你的目光既可怕又神圣，
一股脑地倾泻着罪恶和善举
因此人们可把你和酒相比并。
你的眼睛包含着落日和黎明；
你像雷雨的黄昏把芳香播散；
你的吻是春药，你的嘴是药瓶，
能使英雄怯懦，又使儿童勇敢。
你出自黑色深渊，或降自星辰？
命运受惑，像狗追随在你裙下；
你随意地播种灾祸和欢欣，
你统治一切，却没有任何报答。
美，你在死人身上走，还要嘲弄；
你的首饰中有魅力的是恐怖，
凶杀在你最珍爱的小饰物中，
在你最骄傲的肚皮上淫靡起舞。
蜉蝣花了眼，朝你这蜡烛飞去，
嘶地一声烧着，还说：火炬有福！
情郎俯在美人身上气喘吁吁，
好像垂死的人抚爱他的坟墓。
这有何妨，你来自天上或地狱？
啊美！你这怪物，巨大、纯朴、骇人！
只要你的眼、你的笑、你的双足
打开我爱而不识的无限之门！
这有何妨，你来自上帝或魔王？
天使或海妖？——目光温柔的仙女，
你是节奏、香气、光明，至尊女皇！——
只要减少世界的丑恶、光阴的重负！
从有限走向无限
文/吴昕孺
《献给美的颂歌》这首诗并不难理解。前面五段，都是对“美”的描述。第一段和第三段都以问句开头：“你来自幽深的天空，还是地狱”？“你出自黑色深渊，或降自星辰？”其实，两个问句没有问的意思，它只是诗人运用的语言技法，通过问来强调。其背后的真实意思就是：美来自幽深的天空，也来自地狱；美出自黑色深渊，也降自星辰。在诗人的眼里，美既是和谐的，又是混乱的；既是明亮的，又是晦暗的；“既可怕又神圣”、“倾泻着罪恶和善举”，“随意播种灾祸和欢欣”而又“统治一切，却没有任何报答”。也许很多人接受不了，美怎么能是这个样子？！波德莱尔可不管这一套，他说出了一个真理：那就是：美无处不在。这与中国禅宗的理论“道在屎溺”有异曲同工之妙。禅宗认为，佛性无处不在，连大小便这样的秽物中，也有佛性。波德莱尔比禅宗更来劲，他说美还“在死人身上走”，并带着嘲弄的表情。他把美比喻成女人，说她的首饰中最有魅力的一件竟然是“恐怖”，她最珍爱的小饰物竟然是“凶杀”。诗人真是无所不用其极啊！
第五段，诗人收起他那套“耸人听闻”的词汇，讲了两个故事。一个是蜉蝣的故事，蜉蝣是目前已知的寿命最短的昆虫，俗称“一夜死”。就是这样一种昆虫，它也有壮美的死法，朝蜡炬飞去，嘶地一声烧着，就像我们常说的“飞蛾扑火”。能活几十年的人类，死的时候都未见得有蜉蝣和飞蛾这般壮美啊。其实，对于蜉蝣和飞蛾来说，死法就是活法。这一层，人类参得透吗？
第二个故事是情郎与美人的故事。“情郎俯在美人身上”似乎是美的瞬间闪现，但诗人接着写道：“好像垂死的人抚爱他的坟墓。”爱情与死亡是多么地相像！这个故事一下子打通了生死，打通了爱欲与死亡的界限。所有沉醉、所有快感、所有欢欣，无不指向死亡，指向腐烂，指向消逝。
但这有什么关系呢？美，正是以这样的方式，从有限走向无限，从物质化为精神，从此岸通往彼岸。
