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中国儒家哲学认为宇宙万物的核心是生命，即宇宙是生意活泼的生命大家庭，人是生命的自觉者。作为人类生命活动之一的审美,也是人生命价值的自觉实现。

宇宙与人：“天地之心”

中国哲学的宇宙本体论是“天地之大德曰生”（李学勤主编《周易正义》）。其意为天地的本性是孕育、襄助生命，生生不息才是天道的本意。在先秦哲学中，老子首先谈论天道。“天道”是万物之母、“玄牝之门”，也是天地万物的生育者。庄子也说：“天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始。”（《庄子·达生》）道家认为天道是天地的规律，是一种道法自然的宇宙观。《周易》提出了“生生之为易”的宇宙观。《易传》所谓天地人的大道理不外乎一个 “生”字，即“天地之大德曰生”，重视生命，促进生命，保佑生命。董仲舒把荀子“仁外化为礼”等社会规则进一步推向宇宙观（天道）。而在王阳明看来，世界是一气流通、万物为一的大生命。

人是“天地之心”，其意为人是生命的自觉者。刘勰在《文心雕龙·原道》中说：“惟人参之,性灵所钟，是谓三才。为五行之秀，实天地之心。”这可以说是古代中国人学对人的定义。“人者，天地之心也”出自《礼记·礼运》，意思是说心为五官之主宰，那么人也是天地间对万物有意识者，换言之，是一切生命的自觉者。

成复旺认为，作为客观自然的天地本来无所谓心，其生育万物只是一种自然生机。但如孔颖达注释《周易》“复，见其天地之心乎”时所说，“天地非有主宰，何得有心？以人事之心托天地以示法尔”，天本无心，因为人有意识，这种自然生机才发展为一种自觉的意识，即所谓“心”。罗汝芳注释“天地之心”认为，“天地之大大于生，大德之生生于心，生生之心心于人也”。张载在《西铭》中称乾坤为父母，也是继承了《易传》思想并把它进一步形象化。天地、乾坤不是外在于人的无生命的客观宇宙，而是孕育生命的父母。人、鸟兽、草木、瓦石等无一不生于天地乾坤，那么，人与其他生物在生命的意义上并没有任何区别，没有任何可以自大的地方。反之，人类因其自身是有意识的生命存在者，更需担负起照料其他一切生物的责任，这就是“民吾同胞，物吾与也”。

朱熹在《仁说》中论述了天地之心：“天地以生物为心者也；而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。” 他认为天地以生育万物为出发点，同时也以万物的生育为归宿，人参天道而获得生命，人心之本体也是天地之本体，人心发用就是爱恭宜别等情感。总之，按照朱熹的观点，天道与人道合二为一就是“生”字。

王阳明在《大学问》中讲“万物一体”是大人之学。“大人者，以天地万物为一体者也……是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之‘明德’。”王阳明不仅认为人的本性就是有理性地把仁爱推广到一切生命上，而且认为这种大德就是孕育、保有、呵护和发展生命。他超越了理学的天理与人欲之辨，直接回归到先秦儒家的生命本体论，从而找出了人之为人的根本在于生命的延展。

王阳明的弟子罗汝芳则把王阳明的“心”直接解释为“生”，他说：“善言‘心’者，不如把个‘生’字来替了他。则在天之日月星辰，在地之山川民物，在吾身之视听言动，浑然是此生生之机，则同然是此天心之‘复’。”（成复旺《走向自然生命：中国文化精神的再生》）罗汝芳用生命统一了宇宙，认为时间是生命的纵向连续，空间是生命的横向展开，而在这一宇宙中，“盈天地间只是一个大生”（罗汝芳《盱坛直诠·上卷》）。

所以，《周易·乾·文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”这是以儒道为主流的传统文化对人本质的回答。牟宗三对此的解释是：“与天地合其德，那就是说个人生命应与宇宙生命取得本质上的融合无间（或说和合Conciliation）……用今日的语言解释就是要正视自己的生命，经常保持生命不‘物化’（Materialization），不物化的生命才是真实的生命……所谓‘大人’，须以全副生命与宇宙打成一片。如此，仁、智、圣的本体不是封闭的，而是直往上通，与天命天道遥遥地相互契接。”（牟宗三《中国哲学的特质》）换言之，即宇宙是生命的大系统，人的生命是天地的小宇宙。天人相副、天人合一是中国哲学的根基。

审美：“情其性”

从历史上看，从孔子到李贽的儒学运思是从天理到人心的解放过程。人心，是人生命的直接体验，性就是情，情就是性，情爱生发出仁的道理，这是儒学心性一派的哲学底蕴。儒学所承继的是把人生命的内在自然情感发展为理性的社会自觉。

孔子认为，“孝弟也者，其为仁之本与”（《论语·学而》），即仁的内在合理性是亲情，其外围是礼仪，有情才有仁，有仁才有礼。孝是亲子关系中的自然情感。有了这种亲子之爱，儒家的人学也就有了坚实的基础。当人站立起来后，人与他人、与社会、与天地自然的关系也就得以展开。儒家认为，人生在世，内在的是家庭伦理关系，外在的是政治和社会关系。

那么，这种人格和伦理的人学如何发展出了美学呢？美在儒学中经常被“乐”代替，礼乐美学也即生活的美学。人的仁爱与礼乐有着内在的本质联系，人实现了仁爱的内在需要，其内心体验和情感必然是快乐的。人生理想的全面实现，形式化和表现出来就是礼乐活动，也就是审美了。

孔子有言：“有朋自远方来，不亦乐乎？”（《论语·学而》）“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”（《论语·述而》）“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”（《论语·述而》）孔子所谓的快乐，就是研读道、跟朋友讨论交流、过简单朴素的生活等，这些都是完全体现儒者修道修身的生活。反之，如某种生活礼仪不体现仁爱的内在情感，即使有礼乐的外在形式，也是不美、不快乐、不真实的。孔子说：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”（《论语·八脩》）“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）这些说明，没有内在仁的实现和情感的体验，就没有礼乐，也就没有美感。

《孟子·离娄上》说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣。”这种人生追求落实到现实生活中，就是美的人生，就是快乐的人生。因此，中国人所谓美的生活，就是事业有成、四世同堂、儿女孝敬、亲朋满座，完全是生活化的人学美学。由此可见，儒家的仁爱理想落实到现实中就是美，就是儒家伦理生活之美。例如，家族和师生之间的人生亲情之美、社会和政治层面仁爱理想的实现、对大自然的爱恋和生活情趣，都是万物一体之仁爱的实现。

成复旺认为，“儒学是一种人学，是以宗法社会的伦理道德为人之本的人学。因此，儒家认为：美的根据不在于物，而在于人……而只在于他们所提倡的伦理人格。当这种伦理人格具有了一定的感性形式，给人一定的情感体验的时候，就成了美。伦理人格的感性体现，这就是儒家之美。”（成复旺《中国古代的人学与美学》）因此，儒家人学的定位就是仁爱，在现实中实现了仁爱的理想就感到快乐，这种快乐以感性的形式表现出来就是美，这种快乐即是儒家的美学精神。

（作者单位：大连理工大学中文系）